La mia esperienza nel campo dei piccoli gruppi è iniziata quando
avevo sette anni e giocavo nelle strade del mio quartiere a “I
ragazzi della via Pal”, la Bibbia della mia infanzia. Coesione
di gruppo, lealtà, senso di appartenenza, sentimento di ostilità
verso il nemico esterno, lotte per la leadership sono stati i
primi vissuti forti della mia educazione. I valori familiari e
sociali erano sullo sfondo come le quinte di un palcoscenico su
cui sperimentavo le più forti emozioni infantili.
Da allora non ho mai smesso di “andare per gruppi”.
Al Liceo e all’Università; nel gioco come nelle attività
politiche, ho solo ricordi di piccoli gruppi. Che ho attraversato
con un’intensità che ancora mi assale, dopo mezzo secolo.
L’incontro fatale è stato prima con un testo di E.Spaltro
(“Gruppi e cambiamento”) che mi ha offerto una teorizzazione
dei miei 20 anni precedenti; poi con l’IRIPS, che fino al
1977 è stato il mio gruppo di formazione e appartenenza, come
membro accolto. Nel frattempo i piccoli gruppi avevo cominciato
a generarli, cosa che non ho ancora smesso di fare. Tuttora sono
membro di un piccolo gruppo (ARIPS) che l’anno prossimo celebrerà
il suo 25° anno di vita, studio, ricerca e lavoro.
Il mio impegno nei gruppi, inteso come lavoro, inizia intorno
al 1975, in concomitanza con le mie prime pubblicazioni. Da allora
ho fatto l’animatore, il coordinatore e il consulente di
gruppi di lavoro; il facilitatore, il trainer e il formatore di
gruppi di apprendimento; il supervisore di gruppi di progettazione,
valutazione o ricerca. Ho lavorato per e con centinaia di gruppi,
di ogni qualità e provenienza, molti dei quali già esistenti e
molti altri nati ad hoc. Fra tutti, quelli che ricordo di più,
sono i “gruppi autocentrati”: le decine di varianti
del t-group o gruppo centrato sul “noi, qui, ora”.
Sono anche i gruppi che i partecipanti ricordano di più. Non è
raro che incontri qualche ex partecipante, magari ad un master
biennale, che dopo dieci anni si ricorda solo del seminario o
del momento autocentrato: 300 ore di corso e solo 20 o 10 rimaste
impresse. Qualcuno attribuisce questa efficacia al fatto che i
piccoli gruppi autocentrati sono “emozionanti”, il che
in parte è vero. Io credo tuttavia che la loro importanza risieda
in un altro fattore: l’esperienza di sovranità. Il piccolo
gruppo è l’unica dimensione sociale nella quale si sperimenta
una sovranità partecipata. E’ la sola aggregazione a dimensione
“fraterna”.Grande gruppo, organizzazione, istituzione,
comunità, folla, massa, sono dimensioni sociali di appartenenza
fusionale o di emarginazione punitiva: per quanto ci si sforzi
non sfuggono alle logiche della violenza inclusiva o escludente.
Il piccolo gruppo può (non sempre ci riesce) essere uno spazio
di cooperazione e sovranità negoziate. Uno spazio in cui ciascuno
può “esserci”, sperimentando l’ambivalenza e la
pendolarità di tutte le dialettiche possibili. Centro e periferia,
potere e impotenza, fusione e distinzione, solidarietà e competizione
sono opzioni compresenti e consustanziali ai piccoli gruppi, come
in nessuna altra aggregazione umana. Il piccolo gruppo può essere
l’Aleph di Borges. Un frattale del pianeta che non a caso
P. Slater ha chiamato microcosmo. E’ questa esperienza dell’infinito
nel finito che crea emozioni e si stampa come indelebile ricordo.
Se funziona.
Molti sono i gruppi che ricordo perché non hanno funzionato e,
sopra tutti, ricordo quelli nei quali io non ho funzionato come
dovevo e potevo. Gli errori di impazienza, i controtrasfert, le
mancate attenzioni, i cali di energìa e dunque di investimento,
e di fiducia, che ho commesso, sono almeno pari alle buone prestazioni
che ho fornito. Lavorare coi gruppi è una sorta di recitazione
da Actor’s Studio. Una recita senza finzioni, vissuta dal
di dentro, che ti fa diventare in tempi brevissimi membro di un
corpo, da cui devi subito separarti. Lavorare coi gruppi è una
continua esperienza di nascita, procreazione e morte. I piccoli
gruppi non sono solo un frattale dello spazio sociale, ma anche
del tempo esistenziale. Sappiamo bene che si tratta “solo”
di un lavoro, ma non è un lavoro staccabile dalla vita. La mia
vita ha alimentato o ostacolato il mio lavoro coi gruppi, e questo
ha influenzato molto la mia vita.
Tutto ciò rimanda alla caratteristiche di chi lavora
coi gruppi ed alla sua formazione. Chi lavora coi gruppi deve
avere un “gruppo interno” molto dinamico, molto consapevole,
molto articolato, anche se unitario. Questa caratteristica è in
parte derivante dalla personalità, cioè dall’educazione infantile
e adolescenziale, ma in parte è espandibile con un’adeguata
formazione. E’ tragicomico constatare che in una società
nella quale per fare il salumiere o il taxista occorre un “patentino”,
tutti siano abilitati a lavorare coi gruppi. D’altronde,
se il patentino deve essere assegnato secondo meccanismi burocratici
(tutti abbiamo sotto gli occhi i guasti dell’Albo degli psicologi),
meglio l’attuale situazione “silvestre”. Per fortuna,
nessun operatore di gruppo è tanto potente da creare seri danni
ai gruppi che attraversa. Semmai paghiamo la tassa dell’inutilità.
Un operatore di gruppo senza formazione adeguata è inefficace.
La situazione attuale delle pratiche sociali è una prova di questa
asserzione. Le pratiche di gruppo (lavoro, formazione, animazione,
sensibilizzazione, socializzazione e terapia) hanno avuto dagli
Anni Settanta una diffusione esponenziale. Non esiste ormai alcuna
pratica sociale (dove cioè siano previsti “soci” e
relazioni) che non sia definita come “di gruppo”. Dovremmo
essere la società più gruppalizzata di Occidente, e l’Occidente
dovrebbe vivere la sua stagione storica più gruppalizzata. In
realtà è difficile pensare ad un Paese e ad un’epoca storica
più individualizzati e massificati degli attuali. Ogni giorno
le gazzette sono piene di episodi che testimoniano di una sorta
di “analfabetismo della pluralità”. L’appartenenza
ai gruppi si è prima trasformata in pluri-appartenenza, per diventare
oggi disappartenenza totale. Le poche appartenenze che si registrano
riguardano entità futili e fusionali come le squadre di calcio,
i gruppi di fans di qualche rockstar, i sostenitori acritici di
simulacri politici. Oppure appartenenze basate sull’ espropriazione
della sovranità, come avviene nelle sette. Possiamo dire che è
in crisi la gruppalità perché è in crisi l’identità, convinti
come siamo, che si tratta di due facce della stessa medaglia.
La competenza e la formazione dicevamo. La sola cosa che oggi ritengo necessaria
è un vero training personale, lungo, serio e selettivo. Tutti
possono fare ciò che vogliono coi gruppi, ma se vogliono fare
qualcosa di utile devono essere formati, come persone e come professionisti.
Studiare certo i sacri testi, ma ancora di più “vivere in
gruppi”, e sperimentare gruppi di formazione etero, ma soprattutto
autocentrati.
Per i piccoli gruppi credo stia iniziando una nuova primavera,
come capita sempre nei periodi terminali di una crisi storica.
Tuttavia per almeno un lustro credo che occorra tornare alla vecchie
strategie dell’interstizialità. La cultura di gruppo è incompatibile
con la cultura imperiale. A metà degli Anni Settanta i gruppisti
hanno abbandonato le teoria degli interstizi, per entrare a vale
spiegate nelle organizzazioni pubbliche e private, sulla scia
di una modernizzazione promessa e subito tradita. Questo è servito
a commercializzare la cultura di gruppo ma insieme a snaturarla.
La maggioranza dei gruppi oggi attivi sono allucinazioni, simulacri,
quando non vere e proprie finzioni. Se vogliamo un futuro per
la cultura di gruppo, dobbiamo ritirarla in un esilio riparato
e benefico, élitario e solitario. Dobbiamo smettere di svenderla
alle organizzazioni che la usano per mascherare il loro deserto
etico e culturale. E dobbiamo smettere di divulgarla a giovani
leve che la usano come illusione di potenza. Dobbiamo tornare
a trattare la gruppalità per come è: un sogno difficile, una
meta faticosa, un progetto di crescita esistenziale e sociale.
In verità i “gruppisti” hanno commesso l’errore
di tutti i marginali: una volta invitati al centro, abbiamo smesso
di considerarci periferia. La cultura di gruppo è nata come -e
non può che essere- periferica, specialmente in un’era di
dominio imperiale. Una società che marcia verso l’unificazione
planetaria sotto le aquile imperiali, non può accettare una cultura
della sovranità distribuita se non come finzione, parentesi, evasione.
Tre giorni di t-group in cambio di un anno di sottomissione e
azzeramento del senso. La cultura di gruppo deve accettare la
sua marginalità, la sua natura elitaria, la sua trasgressività.
Dobbiamo tornare a fare cultura di gruppo all’interno di
piccoli gruppi, oasi, monasteri, “zone temporaneamente autonome”,
che se non potranno cambiare il mondo né parteciparvi, offriranno
ai pochi interessati vere esperienze di cambiamento e crescita.
L’idea del monastero mi rimanda a quella che un lavoro di
qualità coi gruppi, si può fare solo in gruppo. Mi sorprendo molto
quando registro le centinaia di organizzazioni, studi, associazioni
presenti sul “mercato” dei gruppi - nella formazione
soprattutto -, che non presentano alcun nome dei propri operatori
oppure offrono solo quello del “titolare”. L’idea
sottostante è che a lavorare coi gruppi saranno inviati trovatelli,
orfani, stagisti, parenti raccomandati intercambiabili di volta
in volta, e reperiti ad hoc –con uno “squillo”-
sul mercato del precariato di lusso. Scarsi i professionisti e
ancora più scarsi i gruppi di colleghi. Abbiamo migliaia di operatori
che ogni mattina entrano in un gruppo, retribuiti per un qualche
obiettivo, senza formazione e senza aver lavorato un solo giorno
in gruppo. Formatori che torturano i loro partecipanti con l’apprendimento
gruppale, senza avere fatto un’ora di staff. Consulenti che
predicano il “teamwork”, vivendo in un ufficio con la
sola segretaria. Tutto ciò non è solo frutto di scarsa serietà
degli operatori: è esattamente quello che vuole la maggioranza
dei clienti e dei committenti. Sono tantissimi i dirigenti che
preferiscono un formatore di gruppo inesperto e solitario, perché
non vogliono assolutamente che la loro organizzazione si gruppalizzi.
Ed è ovvio che la UE, i Ministeri e le Regioni –provincia
importante dell’Impero- non abbiano interesse a favorire
concrete esperienze di gruppo. Così la cultura di gruppo è oggi
divulgata da orfani e lupi solitari.
Un intervento di gruppo di qualità non può che essere condotto da un gruppo
di qualità. E’ ben nota la specularità fra gruppo che interviene
e gruppo utente. Al punto che è possibile descrivere i comportamenti
di un gruppo, osservando quelli dello staff o dell’équipe
che se ne occupa. Un operatore di gruppo capisce quello che succede
nel suo gruppo di partecipanti se ha una formazione adeguata,
ma anche se opera in un gruppo capace di riflettere su di sé.
Un operatore di gruppo non può cercare gratificazioni dai partecipanti,
ma ha il diritto di ottenerne dal suo gruppo di colleghi. Un operatore
di gruppo difficilmente riceve ed accetta critiche dai suoi partecipanti:
solo il gruppo dei colleghi può fornire una supervisione critica.
Il piccolo gruppo ideale è insieme madre nutritiva, padre normativo
e fratello solidale. Per diventare questo, paga un operatore,
che a sua volta ha bisogno di nutrizione, normatività e complicità
da un gruppo di colleghi.
Da quasi trent’anni lavoro coi gruppi e non avrei potuto farlo senza l’IRIPS
prima e l’ARIPS dopo.
Prefazione del libro "Psicologia
di gruppo - Modelli e itinerari per la formazione", Ed. La
Scuola, BS, 1999 
